17 noviembre, 2009

LA MAGIA Y EL PODER POR LA PALABRA

AUM (copiado de un libro para aclarar varias dudas repecto a este tema)

TOMADO DEL LIBRO "CIENCIA DE LA PALABRA HABLADA" DE MARK L .PRHOFET Y ELIZABETH PRHOFETH
antes de empezar
este libro pertenece a la hermandad blanca por lo tanto tiene un lenguaje un poco meloso lo que no es cosa rara

"la palabra sagrada AUM emite las frecuencias de la palabra , la misma palabra que surgio como el origen de la creacion . los hombres de la antiguedad conocian el poder de la palabra. las civilizaciones han surgido y caido con el poder de la palabra hablada. hace cientos y miles de años , los mantras del oriente - sagradas entonaciones- fueron legados por los sacerdotes y sacerdotizas de lemuria todo lo que surge procede de la palabra sagrada AUM

Seguimos el rayo de sol hasta llegar a su nucleo de fuego. seguimos la luz dentro de nuestros corazones hasta llegar al sol de la presencia . cuando afirmamos la palabra AUM estamos afirmando el verdadero ser. Afirmar ese ser significa convertise en el . Declararse como ese ser, significa saber quien es el YO SOY . el sagrado AUM que entonamos es el sonido indestructible. es la inmencidad. del AUM surge nuestra unidad.
(Viene la parte mas melosa .)

AAAAAAUUUUUMMMM

El sonido de la palabra
¡AUM!
Me inclino ante el señor dios todopoderoso y estoy de acuerdo en que soy su hijo amado . Acepto mi destino inmortal acepto mi razon de ser acepto mi responsabilidad.....

la explicare y resumire por que esta muy largo

Tiempo -oriente -occidente -grecia- resumen
A=pasado=brahma=padre=alfa bien
U=presente =vishnu=hijo=---- neutral
M=futuro=shiva=espiritu santo=omega=mal
yo le añadiría la correspondencia celta con la triple diosa, las tres apariencias de la Cailleach:
A_ la madre
U_ la doncella
M_ la anciana/ parca
para hacer esta explicacion un poco mas completa unicamente

LA RELIGION .-. LA BIBLIA .-. LAS RAICES DE LA MAGIA.-.

En el libro de Enoch, 110 (A. de J.), se puede leer lo siguiente:
Los Ángeles cayeron del cielo para amar a las hijas de la tierra, estos ostentaban una gran belleza, y cuando estos Ángeles hijos del cielo las vieron, sintieron una extraordinaria pasión y se excitaron el uno al otro, repitiendo: Vayamos y elijamos esposas de la raza humana, con ellas engendraremos pueblos selectos, su jefe Samyasa, dijo: No os precipitéis sobre una decisión semejante, de otro modo yo quedaré como único responsable de vuestra caída, pero ellos le contestaron: Estamos decididos y no nos arrepentiremos, y 200 Ángeles descendieron sobre la montaña de Armón, fue entonces cuando la montaña fue conocida con este nombre, "Armón", que quiere decir juramento.
Estos 200 Ángeles tomaron esposa con las cuales se unieron y a las cuales enseñaron la magia, los encantamientos y la división de las raíces y de los árboles, Amazarac enseñó todos los secretos de los encantadores, Barkaial fue el maestro de los observadores de los astros, Akibeel reveló los signos y Azaradri los movimientos de la luna.
Este fragmento del libro de Enoch cuenta la profanación de los misterios de la ciencia, que bajo diferente aspecto es también representada en la historia del pecado original de Adán, los Ángeles, que es como decir los hijos de DIOS de los que habla Enoch eran los iniciados en la magia, y después de la caída se la enseñaron a los hombres, la lujuria fue la que los hizo caer y la que causó la propagación de los secretos de la sabiduría.
El antiquísimo texto que refiere la penitencia de Adán, la tradición mágica está representada bajo forma de leyenda, Adán tuvo primero dos hijos, Caín que mostraba una fuerza brutal y Abel que mostraba gran inteligencia y dulzura, estos hermanos no podían ir de común acuerdo y el segundo murió a manos del primero, de este modo su herencia le tocó a un tercer hijo llamado Set, era un hombre justo, pudo llegar hasta la entrada del paraíso terrenal sin que el ángel puesto allí como centinela lo alejara con un gesto de su fulminante espada, de este modo Set vio que el árbol de las ciencias y el árbol de la vida se habían acoplado formando un solo árbol, esto significaba el acuerdo entre la ciencia y la religión en él, "La Alta Cábala".
Entonces el ángel le regaló tres granos, los cuales contenían toda la fuerza vital del árbol, es decir el ternario cabalístico, cuando Adán murió, siguiendo las instrucciones del ángel, Set puso los tres granos en la boca de su padre como señal de la vida eterna, las ramas que produjeron estos tres granos formaron un zarzal ardiente en cuya espesura el mismo DIOS reveló a Moisés su nombre eterno, Yo Soy el que Es, el que ha Sido y Será
Moisés recogió una rama triple del zarzal ardiente sagrado, que fue la vara de los milagros, esta vara si bien estaba separada de su raíz no se secó nunca, al contrario siguió floreciendo y precisamente en ese estado fue conservada en el arca.
El rey David plantó de nuevo esta rama, pidiendo sobre la montaña de Sión, más tarde Salomón cogió la madera de este árbol de triple tronco para hacer las dos columnas Lakin y Bohas que estaban situadas a la entrada del templo, las revistió de bronce y puso el tercer trozo de tronco místico sobre la puerta principal, era un talismán que impedía entrar en el templo a los impuros, pero los levitas corrompidos rompieron la barrera y siendo gente temerosa e inicua la tiraron al fondo de la piscina, llenándola de piedras,
Estamos por tanto en el principio del bien y del mal, empieza el génesis de la luz, la escala a la verdad.
Aparece el sentido de la verdad absoluta y también la interpretación de los medios necesarios para aferrarla, apropiársela y utilizarla.
Aquí nacen las raíces de la magia.

LA MAGIA ES CREADORA Y PODEROSA

La magia es creadora, es poderosa, es Luz que surge del Amor.

No esta en el ritual, ni en los inciensos ni en las velas o la vestimenta.
La magia simplemente Es y habita nuestro corazón.
Es la fuerza de nuestro espíritu. Es la conexión con la divinidad interna.
“Templos sois del Espíritu”, y en la medida de nuestra fe en nuestro ser Interior, en la media del abandono al Amor, nuestra magia será efectiva y conseguiremos la abundancia en nuestras vidas..
La Mágia Interior: consiste en despertar una mañana y tomar conciencia de que, todonuestros miedos son eso,no es mas que un “escenario” de una “película” que proyecta nuestro Ego, para justificar sus carencias, y disculpar su mediocridad, impidiendo a nuestro autentico Ser manifestarse.
Esa es la magia del Ser. Ese es el niño interno.

16 noviembre, 2009

EL EFECTO DEL MIEDO.-. NOSOTROS Y LOS MIEDOS


El miedo limita, corta, y bloquea emociones. Nos atenaza inmoviliza y coarta nuestra libertad, haciéndonos perder oportunidades. Nos roba la alegría, la felicidad y la auto-confianza. Es la causa del sufrimiento y motivo de muchas de las enfermedades mentales que agobian a nuestra sociedad. Y en fin nos cierra puertas para expresar
Dicen los budistas que miedo es:" la proyeccion irreal de algo que aun no ha ocurrido".

Y es cierto, cuando sentimos miedo ¿Qué lo ha provocado?.... tememos a cosas que aun no ha ocurrido, y quizá no ocurran jamás.. Pagamos seguros para proteger la casa, el coche y la persona, pero eso no nos libera del temor de ser robados, atracados o muertos, y así, vivimos asustados por la posibilidad negativa, proyectándola mentalmente y alimentando nuestra propia ansiedad. Tememos a la violencia antes de que nos toquen, y sufrimos por la ruina de un desastre que puede ocurrir pero aun no llegó. Sentimos celos por miedo de que otra persona ocupe el corazón del ser amado. En resumen estamos en permanente crisis emocional y sin embargo, todo eso es futuro, nada de cuanto tememos está ocurriendo... Entonces ¿porque temer?, Porque nuestra mente proyecta una sensación de un recuerdo dormido en el pasado y del que ni siquiera conservamos la imagen concreta que lo motivó
Así pues, no existe el miedo sino la proyeccion de nuestras carencias pasadas trasladadas al presente. Alucinante ¿no? Y cual es el origen del miedo?..Hemos perdido la fe en nosotros mismos, hemos oscurecido nuestra luz.
Sed como niños dice Jesús en el Evangelio, y un niño simplemente confía, no se plantea el decálogo del perdedor, simplemente quiere algo y va por ello. Grita, pelea, “negocia” y lo toma y si no lo consigue, va en busca de algo diferente, el no tiene vergüenza de su fracaso. El niño carece de miedo… y desconoce el sentido del EGO, así que como no teme a los riesgos, lo consigue.



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DONDE HAY MIEDO NO HAY MAGIA


¿Cuántas veces no nos hemos arriesgado en enfocarnos hacia algo que deseábamos intensamente por miedo a: no ser aceptados, no ser comprendidos, ser señalados con el dedo, ser puesto en ridículo? …Después hemos visto a otros empeñarse en sus ilusiones y conseguir sus objetivos…y entonces, ¿que paso por nuestra mente? ¿Como nos sentimos? Este es el punto de reflexión, porque solo nosotros somos responsables de nuestra vida, y “nosotros” significa yo conmigo mismo. Y nadie más.
Nuestra vida transcurre “proyectándonos en función de lo otros”, hacemos un guión de nuestro protagonista YO, nos ponemos una mascara y actuamos en la vida para ser aceptados. Nos auto-convertimos en aquello que nosotros creemos que los demás desean que seamos, y así actuamos como los “reglamentos sociales” esperan que actuemos, nos vestimos siguiendo las pautas de moda, estudiamos carreras con “salida” y nos convertimos en “frikis del autoengaño”, pero todo ese simulacro del Yo, no es mas que nuestro propio miedo en sus diferentes manifestaciones.

LA MAGIA

La magia es la capacidad de transformar un deseo en una posible realidad. Todo lo que nos haga sentirnos, pobres, desgraciados, acorralados, limitados, despreciados, solitarios e incapaces, forma una coraza sutil y opaca que desluce nuestra aura y limita nuestra energía.. El objetivo es estudiar el porque de esas limitaciones y formas de cambiarlas. Eso es Magia y tú eres el mago de ti mismo.

LA MALDICION DE TARA

Las historias sobre los grandes reyes de Irlanda anteriores al siglo VII son en parte hechos reales y en parte propaganda política creada para legitimar las reclamaciones de varias familias que aspiraban a la monarquía de Eire.
Durante los tiempos del Rey de Irlanda, Diarmuid Mac Cearbhaill -1 (556 e.c.) aconteció el suceso más terrible e influyente para el futuro de la espiritualidad nativa Irlandesa. Este hecho sucedió durante una disputa entre el gobierno y la todavía joven Iglesia Cristiana. Un hombre llamado Hugh Guairy, que era Obispo, mató a uno de los hombres del Rey Diarmuid en lo que parecía ser sin duda un homicidio. Al enterarse de que el Rey había ordenado que lo arrestaran, Guairy pidió asilo a la iglesia de San Ruadan de Lorrha. El rey Diarmuid mandó arrestar a Guairy de todos modos.
Los obispos de Irlanda estaban muy angustiados por el acto sacrílego de irrumpir por las armas en la "Casa de Dios" para llevarse a alguien que estaba bajo la protección de la iglesia. Decidieron unierse en contra del Rey pagano. Doce obispos se reunieron en Tara, San Ruadan entre ellos, y allí iniciaron rápidamente un ritual -2 contra el Rey Diarmuid. (Aquí el relato se hace mas adornado y exagerado, para glorificar los actos de San Ruadan.). Los obispos cantaron maldiciones contra el rey Diarmuid y tocaron sus campanas, causando la muerte de doce hijos de los reyes de Eire y doce hijos adoptivos del Rey de Irlanda. Esa noche, la esposa de Diarmuid tuvo una visión: un gran árbol estaba sobre la llanura de Tara; era tan alto como los cielos y sus ramas se estiraban para proteger a todos los habitantes de Irlanda. Once esclavos lo estaban cortando, intentando hacerlo caer, pero cada desportilladura de su tronco regresaba a su lugar inmediatamente, hasta que un doceavo esclavo llegó e hizo caer el árbol de un golpe. Diarmuid sabía que el árbol simbolizaba la autoridad de la máxima monarquía irlandesa y que los doce esclavos eran los obispos que ayunaban contra él.
Al día siguiente Diarmuid fue al lugar donde los obispos estaban reunidos y algunas fuentes cuentan que se realizó un "concurso" de maldiciones entre Diarmuid y San Ruadan. Finalmente fueron los Obispos quienes prevalecieron, declamando San Ruadan la maldición final "Desolada estará por siempre Tara". La ciudad de Tara fue abandonada poco después y ningún rey o reina pudieron jamás volver a construir allí un palacio o un salón.
Aunque el uso de Tara como residencia de los grandes Reyes de Irlanda terminó con la muerte de Diarmuid en el año 561 -3 de la era común, Tara mantuvo su importancia desde un punto de vista cultural y espiritual para las gentes de Irlanda. Hay pruebas en los anales históricos y en numerosos registros del uso persistente de Tara cuando otros reyes trataron de resucitar el status que Tara y la monarquía de Irlanda disfrutaron en su momento, pero estos reyes fracasaron en sus intentos de reactivar el antiguo lugar, siendo el "Rey de Tara" un título con poco o nulo valor social y político.
Aunque el mayor de los antiguos emplazamientos de Irlanda podría haber sido "maldecido para siempre", todavía es un lugar asombroso y de gran belleza, permaneciendo como pilar espiritual para aquellos que buscan la sabiduría escondida en sus túmulos funerarios y terraplenes.

EIRE

A la llegada de los Milesios a Irlanda, estos se encuentran con tres Diosas de la Tierra: Banba, Fotla y Eire.
Cada Diosa pide a los Milesios que las recordasen bautizando la Isla con su nombre. Los nombres de Banba y Fotla fueron utilizados a menudo en poesía, como sinónimos de Irlanda, pero el druida Amairgen prometió a la Diosa Eire que los hijos de Gael usarían su nombre como el principal del país. Así pues, el país fue llamado Eire.
Eire apareció como la diosa de la fertilidad; ella es la soberanía de Irlanda y estaba casada con un rey mortal. También era una diosa de la guerra y tenía la habilidad de cambiar su forma por la de una niña o una anciana, o en forma de aves o animal. Eire es la patrona de la provincia de Meath, donde se encuentra Tara.

LA MUJER CELTA .-. LA MUJER EN LA RELIGION CELTA




El modelo de la mujer celta enfrentaba al modelo grecorromano primero y al judeocristiano después. Nadie mejor que los romanos para decirnos lo que provocaba en ellos la mujer celta.
Tácito en su relato de la toma de Mon la menciona como "desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas
 Amiano Marcelino (330-395 d.c.) la describe, rápida en pasar de la discusión a la violencia física dice: "El cuello hinchado, los dientes rechinantes y blandiendo los enormes brazos cetrinos...,daba puñetazos a la par que patadas, como si fueran los proyectiles de una catapulta". En otras líneas hace referencia a su valor. "Una patrulla entera de extranjeros -dice- no podría resistir el ataque de un sólo galo, si este se hiciera acompañar y ayudar por su esposa. Estas mujeres son, generalmente, fortísimas, tienen los ojos azules, y cuando se encolerizan hacen rechinar los dientes, y moviendo los fuertes y blancos brazos comienzan a propinar formidables puñetazos, acompañados de terribles patadas.

Julio Cesar se refiere a ellas diciendo: "Una hembra celta iracunda es una fuerza peligrosa a la que hay que temer, ya que no es raro que luchen a la par de sus hombres, y a veces mejor que ellos
Plutarco, en su tratado de virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas sobre mujeres celtas. Una mujer celta de nombre Kinimara al informarle a su marido que había sido atropellada y violada por un extraño, le presentó al mismo tiempo la cabeza del ofensor.
 Respecto a la permisividad sexual de la que habla Julio Cesar en "La guerra de las Galias" en la que menciona la costumbre británica de compartir una mujer entre varios hombres, Dión Casio (150-225 d. de C.) documenta una entrevista entre Julia Domna, esposa del emperador Severo (193-221 d. de C.) y una mujer caledonia. La patricia habla sobre la libertad con que las mujeres de su pueblo conceden lo que los celtas llamaban "la amistad de los muslos". A lo que la caledonia responde que los modos de su pueblo son superiores a los de los romanos puesto que en su pueblo todo se hacía de una manera directa y abierta. Ellas, las mujeres de su pueblo podían juntarse descaradamente con el más magn�fico de los hombres mientras que las romanas, con el secreto que sus falsos valores que la respetabilidad imponía, tan sólo podían encontrar amantes entre aquellos a quienes no arredraba complacerse en alianzas furtivas

La mujer en la vieja Irlanda- único lugar del mundo celta que nunca fue visitado por las legiones romanas, mantiene su independencia hasta el siglo XII, y a los fines prácticos unos tres siglos más- estaba casi en un plano de igualdad con el hombre. En particular las mujeres importantes que no óllo imponían esta igualdad, sino también en algunos casos su superioridad. La mujer permaneció emancipada y fue a menudo elegida por su profesión, rango y fama.

Las antiguas leyendas hablan de mujeres sabias, médicas, legisladoras, druidesas, poetisas, lo cual implica que en aquel tiempo no había nada inusual en que las mujeres ocuparan estas posiciones dentro de la sociedad. "The Brehon Laws" decían que el hombre tenía la jefatura en el matrimonio; pero no es el dueño de su mujer puesto que el matrimonio sólo es un contrato entre ellos. El Crith Gablach sentó un edicto discutiendo acerca de los privilegios de un hombre de clase noble "A su mujer pertenece el derecho de ser consultada sobre cada asunto" .
Tampoco eran excluidas del privilegio de la educación, existen numerosos registros de esto. San Mugint funda una escuela en Escocia en el siglo VII en la que estudiaban tanto muchachas como jóvenes. A la escuela de San Finian en Clonard, en el siglo VI asistían mujeres. En el año 932, los Anales de los Cuatro Maestros registran la muerte de Uallach, la hija de Muinnechan, "la más grande poetisa de Irlanda"
También hubo gobernantas y esposas de gobernantes que hicieron sentir su peso en la historia, como también guerreras.
Antes del matrimonio la mujer era cortejada y conquistada como un ser superior, y en el ejercicio de sus privilegios podía desdeñar, mirar con enojo atenciones hasta de reyes y príncipes, eligiendo a quien quisiera. Luego del matrimonio ella no era propiedad de su marido, eran compañeros en una aventura matrimonial. La esposa permanecía como dueña exclusiva de sus propiedades, tampoco las propiedades habidas juntamente o poseídas por ambos podían ser vendidas o cedidas por el marido, sus derechos sobre los bienes comunes eran iguales y para disponer de ellos era necesario el voluntario consentimiento de ambos. La mujer casada podía proseguir con un caso legal, podía ser titular de derechos y demandar a sus deudores. Cuando se reclamaba sobre las cosas de un deudor, ella embargaba las cosas apropiadas para mujeres, artículos tales como husos, espejos, etc...

En la herencia de la tierra el varón era preferido, sin embargo la mujer tenía COIBCHE, porción matrimonial, más allá de su estado. La hija heredaba si no había hijos, pero en virtud de su posesión tenía que aprovisionar y pagar un guerrero cuando se pagaban tributos militares .
El COIBCHE, tinnscra o tochra de una mujer aunque usado a veces como dote, fue más propiamente el precio que el novio pagaba al padre de la novia o a la novia. Las viejas leyes decían que se pagaba en plazos anuales. Iba para el padre de la novia el total del primer año, dos tercios el segundo año, la mitad del tercer año y así decrecientemente; para la esposa iba el resto. Había otro pago llamado TINOL, un regalo colectivo dado por los amigos a la pareja, del mismo el hombre tenía derecho a dos tercios, y la mujer a uno. En los casos de separación legal, se decretaba el derecho de la mujer de quedarse con toda su porción del matrimonio y los regalos de boda, más otra cantidad por daños.
Se sabe que la mujer podía ser extremadamente rica, en una cámara funeraria hallada en 1953 en Vix, cerca de Chantillon-sur-Seine en Borgoña, que contenía el cuerpo de una princesa secuana se hallaron objetos procedentes de lugares desde el Báltico hasta el Mediterráneo, brazaletes, collares de perlas, etc...
La riqueza iba unida a la autoridad, y si sucedía que la esposa era la más rica se la aceptaba como cabeza de familia y dominante. Tal es el caso de Cartimandua, reina de los brigantes, que demuestra esto por el trato que le diera a su marido, el guerrero Venutius, a quien rechazó para otorgar sus favores a uno de sus caballeros, Vellocatus. También podían ostentar mando militar, un ejemplo de esto es el caso de Boadicea, o Boudicca -"Victoria"-, reina y capitana de los ícenos británicos. Ella fue quien rompió las filas de la IX legión romana con su cuádriga de ejes cortantes. Se sabe que este no es un caso aislado debido a la cantidad de armas y armaduras encontrados en los enterramientos de mujeres. Existieron mujeres guerreras en el mundo celta hasta que se dictaron leyes que lo prohibían en el año 697 por la influencia de San Adamnan, y posiblemente esta práctica haya continuado por dos siglos más luego de la sanción de las leyes.
Además de guerreras, podían ser instructoras de armas. El héroe del Ulster, Cuchulain, fue entrenado por la amazona Scáthach que vivía en la Tierra de Sombras y enseñaba a los héroes jóvenes que iban a verla grandes proezas. Dice la leyenda que cuando llego encontró a muchos hijos de los príncipes de Irlanda que habían ido allí a aprender el arte de la guerra.
Otro caso que nos brinda la mitología es el de la reina Medb -Medbh, o Maeve- Reina de Connaught, que tiene por esposo al rey Aillil, pero es ella quien detenta la soberanía (que por otra parte siempre es femenina, los nombres de Irlanda: Fotla, Banba, Eriu corresponden a tres diosas que son una, con las que deben casarse los tres reyes de los Tuatha dé Danann, raza mítica de Irlanda, para poder reinar). El número de sus amantes es incalculable puesto que ella prodiga "la amistad de los muslos" a todos los guerreros que desea obtener para su servicio. Su imagen es la de la prostituta divina que dispone de la soberanía a su antojo.
Se desprende de toda la saga mitológica un profundo recelo hacia la mujer, el temor está presente en muchas de las leyendas. En el caso de los relatos de viaje irlandeses en los que los hombres son tentados por maravillosas mujeres a viajar al país de los vivos, y tan grande es el poder de estas mujeres que la magia del druida no puede hacer nada contra esta atracción (ver relato de la aventura de Connle el Rojo). Cuando la "Dama del Lago" el hada Viviane sonsaca a Merlín sus conocimientos mágicos, él es incapaz de salvarse.
Las mujeres tenían el poder del geis sobre los hombres, el geis es una proscripción mágica impuesta generalmente a un héroe o un rey. La mujer puede imponer el geis, y está obligada a ello si entran en juego sus deseos sexuales. En una oportunidad Uathach, hija de Scáthach, va a la cama de Cuchulain y él la echa, ella responde imponiéndole un geis para que le permita quedarse. También es muy frecuente que sea la mujer quien obligue al hombre a quebrantar el geis.
En cuanto a las druidesas, muchos autores niegan su existencia debido a no haber sido mencionadas por algunos historiadores de la época como Julio Cesar, si bien hay que tener en cuenta que Julio Cesar nunca llegó a las islas, de donde parecen provenir los relatos acerca de sacerdotisas mujeres. En cambio Pomponius Mela hace un relato acerca de ellas de cuando acompañó a Adriano a las islas británicas "...había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas Bandruidh que, al igual que los druidas varones están divididas en tres categorías..." y sigue con un detallado relato acerca del lugar que ocupaban socialmente y las funciones que ejercían. Strabo de Pontus relata un sacrificio múltiple ejecutado por druidesas en el norte de Irlanda.
Es interesante tener en cuenta respecto a esto a las conhospitiae, mujeres administradoras de la comunión. Este hecho, diferencia particularmente a la iglesia celta que imprimió su propio sello como en todos los órdenes. En el sínodo celebrado en Whitby se decidió que prevalecería la usanza católica romana a la céltica y se modificó la fecha de la Semana Santa. Sin embargo la Iglesia escocesa mantiene su independencia hasta el siglo XI. El empleo de las conhospitiae, condenado por los católicos, continuó luego del sínodo, hecho que fue demostrado por las denuncias que hicieron los obispos de la provincia de Tours en el siglo VI en cartas escritas al clero bretón . Difícilmente se hubiera incurrido en esta práctica de no mediar un antecedente. En "la vieja vida de Brígida" se menciona que Santa Brígida fue consagrada como obispo "por equivocación". Dato que desaparece en las biografías posteriores.
Fue una característica propia de los celtas la de imprimir su sello, tenían la capacidad de convertir en algo individual y propio cada modelo recibido de las distintas culturas con las que entraron en contacto.
Es evidente que el tema es apto para una investigación más profunda, sólo se trató a través de este trabajo dar una visión general de aquellas mujeres tan diferentes de las mujeres del modelo grecorromano y que aunque poco reconocida también dejaron su herencia.


LA LUCHA CON EL CRISTIANISMO.-. FUSION DE CULTURAS E IDEAS

Hasta la época de la conversión al cristianismo, no fueron escritas todas las enseñanzas, mitología, historia y filosofía de los celtas. Tras la conversión se superó la prohibición druídica de poner por escrito los conocimientos druídicos, pero sin embargo la actitud de los cristianos hacia los druidas fue de enemistad, ya que eran retratados como enemigos del Cristianismo, protectores de la Antigua Religión y eran considerados chamanes, magos y brujos. Sin embargo. Como dice el Dr. Douglas Hyde e su seminario "Historia Literaria de Irlanda" (1899) "existía un número suficiente de personas en la Irlanda cristiana primitiva que no consideraba a los druidas completamente malos, sino que creían que podían profetizar, al menos en el interés de los Santos".


De hecho, fueron los druidas insulares lo que preservaron las tradiciones nativas hasta la dominación del mundo celta continental por el Imperio Romano. Sin embargo, esta preservación fue a través de ojos cristianizados, y de dos fuentes: la Irlandesa y, en mayor medida, la Galesa. En la Irlanda medieval seguían existiendo la clase druida y sus subclases: Druidas (Druí), Vates (Faith / Faidh / Fili) y Bardos (Bard). En términos Irlandeses corresponden a "Mago", "Profeta" y "Poeta".
En el "Libro de las Invasiones", Amirgin, un Milesio, es considerado el primer druida de los gaélicos en Irlanda. Él es quien pronuncia el primer juicio en Irlanda al decidir que Eremon debía ser el primer rey Milesio del país. Sin embargo, Amirgin no fue el primer druida conocido en Irlanda; Partholón tenía tres druidas; Fios, Eolas y Fochmarc (los tres nombres significan conocimiento). También fue un druida de los Nemedios, Mide, quien encendió el primer fuego druídico en Uisnech (Ráthcorath, Condado de Westmeath), el "ombligo de Irlanda" o punto central exacto del país. El primer fuego ardió durante 9 años, y cualquier fuego sagrado de Irlanda procedía de este. Desde entonces, los druidas se reunían cada año para alumbrar los fuegos de Bel (Beltane - 1º de Mayo) en Uisnech, donde se alzaba la piedra de los límites (Aill na Mirem). Bel era una divinidad solar, que reunía las almas del pueblo y las acompañaba al Otro Mundo. Otros nombres de este Dios eran Belenos, Beli y Bilé. En Uisnech era también donde el Rey Supremo, Tuathal Techtmhair, construyó un palcio y creo la quinta provincia, Midhe, como territorio exclusivo del rey Supremo en Tara, una zona neutral donde podía vivir para que los asuntos de su propia provincia no fueran mayores que los del resto de provincias. Se identifica Uisnech con el monte Killarus, donde según Geoffry de Monmouth, Merlín , el arquetipo de druida de la saga Artúrica, cogio las piedras con las que se dice edificó Stonehenge.
La reunión anual de Druidas en Uisnech coincide exactamente con lo que César cuenta de los Druidas de la Galia: "en fecha establecida cada año, mantienen una reunión en el país de los Carnutos, que se supone es el centro de la Galia".
Los Tuatha De Danaan también tienen sus Druidas. Los Hijos de Dana proceden de cuatro ciudades fabulosas: Morias, Urias, Arias y Senias. Ogma, hijo de El Dagda, se convierte en Dios de la Elocuencia y la Poesía y se le considera el Dios de los Druidas. Los druidas de los Tuatha De intentaron rechazar a los Milesios invocando a la tormenta y un druida Milesio, Caicher, profetizó la victoria de su pueblo sobre los Tuatha. El druida más interesante es Mug Ruith (o Magh Ruith), druida jefe de Irlanda y considerado también como druida jefe del mundo. Parece ser que originariamente fue un Dios Solar y su nombre, Mugh Ruith, es un eufemismo de Roth, "rueda solar". Es capaz de secar las aguas, vive recorriendo sus 19 reinos y se le conoce como Mac Seinghesa, "Hijo de la Antigua Sabiduría".Conduce un carro de metal blanco, lleno de gemas brillantes y puede viajar por el aire como un pájaro. De hecho, mantiene una batalla aérea con el druida Ciothruadh para, tras vencerle, expulsar al Rey Supremo del Munster.

Existen otros druidas en la tradición Irlandesa: Findgoll Mac Findemas, druida dedicado a Bres; Trosdan, que inventó un antídoto contra el veneno de las flechas de algunos invasores de Irlanda; Cabadios, abuelo de Cuchulainn, y Morann, juez supremo y druida del Ulster; Tages, padre de Murna, madre de Fionn Mac Cumhail; Lamderg, un druida ermitaño que vivía en una montaña en Donegal. También existió un druida llamado Croad ba Druí que es considerado el antepasado de los cruthín (pictos) del Ulster. En el ciclo Irlandés de Fionn Mac Cumhail aparece Fir Droirich, "el druida negro" que convierte a Sibh, futura esposa de Fiann y madre de Oisín, en cervato.
Se cuenta en el "ciclo de la Rama Roja" que Cathbad, druida consejero de Cónchobar Mac Nessa, Rey del Ulster, disfrutaba del estatus original de los druidas: nadie estaba autorizado a hablar en asamblea antes que el Rey, pero el rey no podía hablar antes que Cathbad. Por ello, vemos que Cathbad el druida tenía un estatus superior al del Rey.
Decía Dión Crisóstomo que los druidas estaban tan altamente considerados socialmente que "a los reyes no les estaba permitido adoptar plan o decisión alguna sin haberles consultado". Los druidas parecen en el nombramiento de los Reyes de Irlanda; Conall Gulban debe su nombre al druida Muireadhach Mearn, rey de Calraighe y, cuando fue herido, le curó Dúnadheadch, el druida de la princesa Doireann. El Rey Supremo, Laoghaire, envió a sus dos hijas a ser instruidas por dos druidas de Cruachant, en Connacth.

Pasando ya a la era cristiana temprana, los druidas aparecen como "brujos". Según la leyenda, San Patricio se enfrenta a unos druidas que pretenden celebrar sus "fiestas paganas". Lucet Mael (que significa "seguidor de Lugh + Torsurado") profetiza con otro druida, Lochru, el final de su poder y el advenimiento del cristianismo. En este escrito, "La vida tripartita de San Patricio", Muirchú Moccu Machteni de Armagh señala que Tara, la sede de los Reyes Supremos de Irlandeses, era "la principal sede de la idolatría y el druidismo en Irlanda". Los dos druidas mencionados anteriormente disputan con San Patricio y, mientras en la versión de Muirchú, el druida Laoghaire es convertido al cristianismo, en la versión de Tirechán, de la misma época, Laoghaire rechaza el bautismo y cuando muere es enterrado como un guerrero, según la manera pagana tradicional, en posición vertical y completamente armado, en los terraplenes de Tara y con la cara vuelta hacia sus enemigos.
Lucet Mael es la típica nueva imagen del druida en el cristianismo: se le ve como un brujo por su habilidad de influir en el clima, crear ilusiones, interpretar sueños, curar enfermedades, proferir maldiciones y proporcionar consejos militares. También en "La Vida Tripartita de San Patricio" se habla del intento de asesinato sufrido por el Santo de la mano de 9 druidas, instigados por Amalgaid. En el libro "La Vida de San Patricio" aparece la misma historia, aunque esta vez son 8 druidas más Amalgaid, que vestían túnicas blancas cuando intentaron matar a Patricio. También aparecen dos druidas de forma más benigna: Ida y Ono, druidas de Corchachlann, que regalaron a Patricio su casa, Imleach Ono, que fue convertida en la fundación religiosa de Elphin (Ailfinn, piedra blanca).

Colmcille (Santa Columba) recibió su primera educación de un druida, aunque en otros escritos se dice que fue un clérigo. En el "Libro de Lismore", el druida es llamado profeta (Faidh). El druida predice que Colmcille será famosa tanto en Irlanda como en Escocia.
De todos modos, los druidas como símbolo de gente informada o sabia, siguen apareciendo durante mucho tiempo en la literatura Irlandesa. Según estas informaciones, los druidas masculinos estaban tonsurados. Se supone que la tonsura druídica derivó a la tonsura de los religiosos cristianos celtas. Sin embargo, al ser de origen druídico, San Patricio ordenó la excomunión de todos aquellos clérigos Irlandeses que se negasen a afeitar al modo romano, pero parece ser que no tuvo éxito. Parece ser que la tonsura romana no fue aceptada hasta el Siglo VIII. De todos modos, la tonsura Irlandesa era usada por la casta guerrera, la intelectual y la sacerdotalLos druidas históricos se casaban y tenían hijos. Parece ser que se trataba de una casta hereditaria, según confirman textos antiguos. Respecto a su vestimenta, la primera alusión que aparece es la de Plinio, indicando que visten ropas blancas. Sin embargo Estrabón dice que vestían ropas multicolores bordadas en oro (se cree que podría ser un tipo de tartán o tela escocesa a cuadros). Se dice también que llevaban collares dorados en forma de serpiente, asociada a los héroes. Estrabón retrata a los druidas con los pies descalzos, pero en el "Tain Bo Cuailnge" llevan sandalias, y el archidruida lleva una guirnalda de roble en la cabeza, y una tiara dorada decorada con "Piedras de Serpiente". Cuando celebraban un rito, se ponían una capa blanca con un cierre dorado. Aunque las referencias en literatura Irlandesa son la principal fuente de información, también aparecen referencias a druidas en la Isla de Mann, en la Isla de Iona y en la misma Escocia. Allí es donde fue exiliada Colcilla (Santa Colomba) y se enfrentó con Broichan, druida y tutor del Rey Bruide. Colmcille era totalmente anti-druida y en un poema atribuido a ella, se mofa de la tradición por la que los druidas podían adivinar por un estornudo, o por el murmullo.
Alrededor del siglo VII, los escoceses pictos se habían convertido al cristianismo. Incluso el Rey Nechtan se convirtió en protector de un grupo de monjas de la Casa de Santa Brígida en Kildare, que habían ido a Escocia a fundar una "Casa Hija". De todos modos, existieron en el folclore restos de las tradiciones druidas, como el ritual "Taighairm" de las Highlands, donde un vidente se envolvía en la piel de un toro recién muerto, a la espera de que llegara la visión.
Cuando los druidas de Gales aparecieron en la tradición literaria Galesa, eran ya una clase de Bardos y Poetas. La mayoría de referencias de druidas en la literatura Galesa hablan de ellos como poetas y profetas sabios. Hay una referencia histórica de un historiador Galés del siglo IX, Nennio, que escribió una "Historia Britonnum". Hay 18 capítulos dedicados al ascenso de Vortigern, Rey del sur de Britannia al comienzo de la retirada de Roma, a mediados del siglo V. Cuando Vortigern fue excomulgado por adherirse a la herejía Pelagiana, reunió a 12 druidas para que le aconsejaran. En otros escritos, se dice que "los bardos son los jueces por excelencia, incluso los druidas del círculo, de los cuatro dialectos..." También encontramos en "El Bastón de Moisés", un poema incluído en el "Libro Rojo de Hergest", que "cada oración de una mujer de alta cuna ha sido cantada por alguno de los druidas".
Parece ser que, ha diferencia de Irlanda donde los druidas aparecían en el sistema legal de Brehon, en el sistema legal Gales (las Leyes de Hywel Dda) no aparecen. Por lo visto, en Gales no eran un grupo con reconocimiento legal. Así pues, en el siglo XII los druidas habían sobrevivido en Gales únicamente como una fraternidad poética. Curiosamente, en la literatura Galesa no aparecen enfrentamientos entre druidas y predicadores cristianos. Sólo en "La vida de Gwinear" aparece la historia de Teudor "que temió que su pueblo se convirtiera al cristianismo" y condenó a muerte a alguno de los predicadores (Gwinear, Piala...) Decapitó a Gwinear y se llevó su cabeza como trofeo, por lo que se cree que Teudor fue no solo Rey sino druida y defensor de la Antigua Fe. En Bretaña, destaca una historia en "La Vida de San Guénolé" siglo IX. En ella indica que los druidas casi habían desaparecido de Bretaña en el siglo VI, últimos seguidores de una religión muerta. Sin embargo, los druidas son descritos con gran simpatía.
La historia habla del semi-legendario Rey de Kerneu (Cornuailles). El Rey Gardlon se muere y envía a buscar a Guénolé. Cuando el monje llega, descubre allí a un druida. Gardlon le pide que no sea cruel con él, pues los druidas conocen la profundidad del sufrimiento "Los males que yo he padecido no son nada comparados con las agonías por las que ha tenido que pasar el... ¡El ha perdido a sus Dioses! ¿Qué pena puede compararse a esa? Una vez fue un druida, ahora llora una religión perdida".
Gardlon muere y tanto el monje cristiano como el último adorador de Tutatis entonan sus salmos y cantos fúnebres. El cuerpo es lavado en un manantial cercano y envuelto en lino para ser llevado a Landévennec. El druida se dirige entonces a Guénolé como "hermano, pues ¿no procedemos ambos de antepasados comunes?". El druida pide a Guénolé que erija una Iglesia en aquel lugar "para que las personas enfermas puedan encontrar la salud y los apesadumbrados la paz" pues aquel lugar era sagrado desde tiempos inmemoriales por un bloque de granito rojo. Al tocarlo, el ciego recuperaba la vista, el sordo el o"Que el santuario que construyas herede las mismas virtudes; ese es mi deseo, el deseo de alguien que ha sido conquistado pero se resigna al cambio de los tiempos, alguien que no siente amargura ni odio. He dichoGuénolé sintió gran simpatía por el druida a pesar de una breve discusión teológica cuando el druida rechazó "el camino de la vida" que le ofrecía el religioso, señalando el cielo azul he indicando que, cuando llegase el tiempo de pasar al otro mundo, quizás ninguno de ellos pudiese encontrar nada excepto "un gran error". Guénolé se escandalizó, "creer es conocer" argumentaba a la manera cristiana. Le ofrece al druida refugio en la Abadía de Landévennec, pero el druida lo rechaza diciendo que prefiere sus senderos del bosque. "¿No llevan todos los caminos al gran Centro?" dice antes de partir. Es una filosofía que a nuestro intolerante mundo moderno le cuesta aceptar. Es curioso que los mismos cristianos que mostraron respeto por los druidas en el siglo IX, en tiempos posteriores mostraran incomprensión e intolerancia


LA DIOSA MADRE.-. MACHA.-.DIOSA DE LA FERTILIDAD






Era conocida como Macha, la diosa de la fertilidad, una diosa de madre. Macha aparece en los mitos irlandeses varias veces. En su primera aparición, ella es esposa de Nemed, jefe de los Nemedianos.

Macha también apareció como la esposa de Nuada mano de plata, rey de Irlanda y jefe de los Tuatha Dé Danann. Aquí, Macha era la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Morrígan, y posiblemente de Nemain. Como una diosa triple de la guerra, Macha era uno de los tres aspectos de las Morrígans. Macha murió con su marido en la segunda Batalla de Mag Tuired (Moytura); fueron muertos por el ojo destructor de Balor.
Sin embargo, Macha era más popular y activa en la provincia del norte de Ulster (Ulaid). Macha aparece en el ciclo de Ulaid dos veces.
Era conocida como Macha, la guerra - diosa roja. Macha era hija de Áed Ruad. Macha se casó con su tío Cimbáeth y se hizo reina de Ulaid (Ulster). Fundó la ciudad que lleva su nombre: Emain Macha. El nombre Emain Macha significa el "Broche de Macha", porque marcó el límite de la colina - fortaleza con su broche.

En el "Tain Bó Cuailnge" también Macha Mong Ruadh, que pronuncia una maldición contra los hombres del Ulster, puesto que nadie la ayuda cuando pide auxílio al sentir los dolores del parto tras ser obligada a correr contra los caballos del Rey del Ulster por una fanfarronería de su esposo, Crunnchua Mac Agnoman. Asi pues, lanza una maldición contra los hombres del Ulster, excluyendo a mujeres y niños, "cuando llegue un tiempo de opresión, cada uno de vosotros se verá afectado por la debilidad, similar a la de la mujer en el momento del parto, y esto lo deberéis soportar durante cinco días y cuatro noches, hasta la novena generación". En esta historia ella es la Diosa de los caballos.