03 diciembre, 2010

OCULTISMO


Ocultismo es el estudio de las doctrinas ocultas de las diversas religiones y filosofías,haciendo hincapié en los fenómenos paranormales y los poderes ocultos del ser humano.

Entre las prácticas ocultas se encuentran el Satanismo, el fetichismo, la magia blanca y negra,el espiritismo, la teosofía, la adivinación, la brujería, y muchas más.

El ocultismo ha penetrado todos los aspectos de nuestra sociedad. En estos días se ha hecho más abierta la difusión de estas prácticas. Desde los medios masivos de comunicación hasta las tiendas de comestibles, uno no puede darse vuelta sin encontrarse con algún tipo de literatura o influencia ocultista. Se pueden encontrar horóscopos hasta para reducir de peso y horóscopos para una mejor vida sexual. También a través de los teléfonos uno puede consultar lo que le depara el destino.



El ocultismo es una seria ofensa a Dios ya que busca un interés fuera de la voluntad divina y esta bajo el poder del demonio, quien tienta con muchas promesas con el fin de atrapar el alma para el infierno. Cuando Satanás tentó al Señor Jesús el le respondió “…Vete, Satanás,porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás” (Mateo 4: 10).












01 diciembre, 2010

INTEGRIDAD



Integridad es la consistencia interna que viene de una honestidad rigurosa y de fuertes principios éticos. Supone reconocernos como un ser indiviso y completo. La integridad surge de la comprensión de que tenemos la capacidad de resistir debilidades tales como entrar bajo la influencia de los demás, dudar de nosotros mismos o caer ante el influjo de tentaciones o amenazas. Sabemos y experimentamos que nuestro espíritu no se puede romper. Nuestra base es el coraje y el auto-respeto. Vivimos nuestra vida siguiendo principios éticos claros y diáfanos, sobre los que hemos reflexionado en profundidad y que expresamos a través de nuestras palabras y comportamiento. Somos lo mismo interna que externamente. Esto nos hace honestos y dignos de confianza.

La integridad trae contentamiento. Contentamiento significa vivir una vida en la que nos sentimos satisfechos, plenos y felices con aquello que hemos conseguido y disponemos. Nos sentimos en armonía con nuestra vida y logros. No somos avariciosos ni nos preocupamos por acumular sino que somos generosos.

Se dice: “Vive cada día como si fuera el último.” Se puede extender el significado de esta máxima a cada momento del día a través de la práctica de la honestidad y de un mayor reconocimiento de la importancia del tiempo.

Desde la integridad cambiamos nuestra visión del mundo y nuestra visión del ser en el momento en que nos damos cuenta de que somos, en esencia, un alma hermosa y llena de amor, y que todo depende de nuestra manera de pensar. De esta manera transformamos la visión de todo lo que nos rodea y la interpretación de los eventos y circunstancias. También cambian nuestros sentimientos en relación a eventos del pasado.

Emergemos la actitud y consciencia de integridad cuando repetidamente reconocemos la verdad de que somos un alma pura, pacífica y llena de cualidades. Nos valoramos desde la percepción que desarrollamos de ser seres espirituales, nos valoramos desde la experiencia de nuestras cualidades internas y dejamos de buscar fuentes externas de validación. Cuanto más nos enfocamos en nuestra relación con el Ser Supremo divino, más atraemos poder puro espiritual hacia nuestra alma. Esto nos capacita a manejar nuestros pensamientos, sentimientos y acciones e interpretar nuestras percepciones sensoriales con sabiduría.

Necesitamos poder y fortaleza para tener integridad. El poder transformador positivo ha de provenir de una fuente externa a nosotros. No podemos ir hacia nuestro interior y encontrar suficiente poder para la transformación porque nuestro espíritu se ha vaciado. No podemos extraer poder de otro ser humano porque también están vacíos y lo único que conseguimos con esa actitud son relaciones desequilibradas. La fuente de bondad y de poder para mantener la integridad es el Ser Supremo, porque está más allá de este universo material y no está sujeto a ninguna corrupción, deterioro o decadencia. El Ser Supremo es inmutable, siempre lleno y su poder no se reduce nunca.
Meditación significa buscar y disfrutar la compañía del Ser Supremo a través de la mente, atraer poder espiritual hacia nosotros. La influencia divina que recibimos nos da fortaleza para emerger nuestra integridad. El recuerdo de Dios produce claridad en la conciencia y nos capacita para convertirnos en amos y soberanos de nuestro mundo interno, devolviéndonos nuestro auto-respeto original

RESPONSABILIDAD PERSONAL

 

Si sucede algo que no nos agrada, a menudo la tendencia es buscar culpables en el exterior, sean personas o circunstancias. Gandhi hizo la conocida observación de que si señalamos con el dedo índice hacia fuera, realmente estamos señalando con tres dedos hacia nosotros mismos, algo fácil de comprobar.

Este ejemplo sirve para ilustrar que cuando empezamos a pensar que algún factor externo o persona es responsable de mi experiencia, necesito recordarme que soy el creador de mis propios pensamientos y respuestas Soy responsable de lo que está sucediendo en mi mundo interno. Soy responsable de mi propio estado de paz, bienestar, felicidad y amor. Nada externo a mí es responsable de ninguno de estos aspectos.

Cuando las cosas fluyen y funcionan bien, la responsabilidad parece algo muy dulce, pero también tenemos que aceptar la responsabilidad cuando estamos atravesando momentos llenos de retos y desafíos. Si no tomamos responsabilidad por lo que está sucediendo en nuestro interior, permitiremos que las circunstancias externas nos influencien. Y es cuando permitimos que las situaciones externas nos influencien que dejamos de tener control sobre la calidad de nuestra experiencia.

En estos momentos el mundo atraviesa por momentos de crisis e incertidumbre. Si simplemente reaccionamos ante todo lo que sucede entonces no nos vamos a sentir ni en armonía ni confortables en nuestro interior. Al darnos cuenta de nuestra propia responsabilidad, asumimos el reto de no aceptar ni absorber toda esa negatividad y optamos por responder creativamente con pensamientos positivos y actitudes constructivas generadas en nuestro espacio interior.







UN CORAZÓN GENEROSO = UNA MENTE GENEROSA




 

Un corazón generoso es igual a una mente generosa
Tener una mente generosa significa tener en cada actividad un gran corazón. Tener un gran corazón significa tener constantemente buenos deseos hacia los demás y a que avancen mediante tales buenos deseos.

 
Tener un corazón generoso significa tener el sentimiento de ser un donador y donar las especialidades, las virtudes y los poderes que se han obtenido. Donar la riqueza del conocimiento espiritual a través de las palabras es un acto valioso, pero aún lo es más ser cooperativo en donar las propias virtudes. Ser cooperativo en capacitar a que los demás se hagan virtuosos a través de las virtudes del ser, ser cooperativo en llenar a los demás con especialidades, esto es lo que significa ser un gran donador, el que tiene un gran corazón, un filántropo.

 
¿Cuáles son las características de un alma con tal mente generosa?



Se darán tres características especiales.

El alma deberá estar libre de tres cosas:

  • LOS CELOS
  • EL RENCOR
  • LA CRITICA

(la naturaleza de criticar a los demás, o burlarse.)



Liberarse de estas tres cosas para siempre se conoce como tener una mente generosa.



 
Los celos generan angustia en el ser y trastornos en los demás.
Así como a la ira es como un gran fuego, los celos también son un fuego.

 
El rencor nunca le permite al alma la experiencia de ser quien tiene pensamientos puros, o quien tiene buenos deseos hacia los demás. El rencor hace que el ser caiga y hace caer también a los demás.

 
De la misma forma, criticar a alguien, sea como una broma o seriamente, también significa dar pesar. Es como si alguien está caminando y le empujas o le haces la zancadilla y le haces caer. Si a alguien se le hace caer de esta forma, sea pequeña o grande la herida producida, eso le hará perder coraje y le hará seguir pensando acerca de esa herida. Mientras esa herida dure, seguirá recordando a quien le ha infringido esa herida. Eso no es algo pequeño. Es muy fácil hablar sobre alguien, pero incluso la herida infringida como una broma adopta la forma de pesar. Esto se acumula en la cuenta personal de dar pesar a los demás.

El alma con mente generosa y corazón generoso no tendrá estas tres cosas. Tal alma tendrá amor para servir y elevar a los demás.

"La base para tener éxito constante en el servicio es: La Generosidad"

COMO DESHACERNOS DE ENERGÍAS NEGATIVAS ACUMULADAS



Es un ejercicio práctico y sencillo. Podemos hacerlo en cualquier sitio y siempre que notemos que hemos generado, por cualquier circunstancia, energías negativas y que nos producen sensaciones molestas y nos están perjudicando.

Hemos de permitir que la energía fluya a través nuestro y para éso es importante mantener un buen contacto con el suelo. Después te imaginas como la energía es absorvida por las manos, como fluye por tu cuerpo y como es cedida a la tierra a través de los pies. Podemos variar un poco el ejercicio. Dejamos la mano de la que emana la energía negativa y la otra la colocamos directamente en el suelo. Al hacerlo, debes concentrarte en la idea de lo que estás haciendo, una mano absorve la energía y la otra la transfiere. La mayoría de las mujeres hacen mejor la transferencia con la mano derecha, mientras que los hombres acostumbran a usar con mayor comodidad la izquierda. En cualquier caso, lo más sencillo es ceder hacia abajo las energías oscuras y no enviarlas hacia el cielo.

Después de un rato sentirás una inversión del flujo de energía y notarás progresivamente como mejoras. Y llegados a este punto, a lo mejor alguien se pregunta como distinguimos las energías "buenas" de las "malas".

Es relativamente fácil clasificarlas, dependiendo de si sientes dolores más o menos intensos, un claro malestar o ansiedad. La forma más sencilla de diferenciarla de forma fiable es ver si la energía que sientes y que deseas evacuar es clara u oscura. La alegría, el vigor o la melancolía nunca se mostrarán como una masa oscura, al igual que la depresión, la rabia destructora o el odio no se aparecen como color o luz amistosos..







LA CRUZ DE MAYO



Hay un mes entero al año que se reza y canta diariamente en señal de agradecimiento o para hacer peticiones. El mes de mayo se regalan flores, frutas y canto a la Cruz.

Durante todo el mes de mayo en algunas ciudades de Venezuela se pueden ver cruces adornadas con flores, frutas o papeles de muchos colores. Es la forma en que los lugareños le agradecen a la Cruz por los favores recibidos o es la vía para hacer peticiones a la Cruz, que originalmente se relacionaban con el trabajo agrícola.

La Cruz: símbolo cristiano y representación indígena

Entre los cristianos el símbolo de la Cruz es algo que identifica su religión a partir de la crucifixión de Jesús. Este símbolo, coincide con algunas de las creencias indígenas en las cuales el madero representa el árbol de la vida. Por ello, en esta festividad se puede vivir la combinación de ambas culturas, que juntas, conforman parte de la herencia cultural que hoy son los venezolanos y venezolanas.

Peticiones a la Cruz

A la Cruz se le puede rezar o cantar en señal de agradecimiento por algún favor recibido, que puede ir desde la cura de una enfermedad o la prosperidad en el negocio.

De manera generalizada, en el campo, se le canta a la Cruz para darle la bienvenida a la época de buenas cosechas, por lo que se le pide la aparición de buenas lluvias para el campo después de la larga sequía.

Rituales

Aún cuando la celebración de esta festividad dura todo el mes de mayo, en algunas regiones de Venezuela se vive en su máxima expresión el día 3, durante el cual se hacen los conocidos “Velorios de Cruz”, que pueden llegar hasta el amanecer. Los Velorios se celebran en salones, patios internos de viviendas o plazas públicas.

Previo a la celebración de los Velorios, se adorna tanto la Cruz como el altar, con las que se suponen sean las primeras flores de la temporada. Además se viste de vivos colores con cintas y tela. En la noche comienza el rezo de un rosario cantado al ritmo que imponga la región.

En la región central del país (estados Miranda, Dtto. Capital, Falcón, Yaracuy y Carabobo) se cantan fulías y se recitan décimas. En la parte oriental (estados Sucre, Anzoátegui y Nueva Esparta) se escuchan los galerones, las malagueñas, las jotas y los puntos, mientras que en los estados llaneros (Apure, Barinas, Portuguesa y Apure) se cantan tonos de velorio.

¿Se le baila o se le canta?

En Venezuela se festejas diversas tradiciones de índole religioso con características opuestas. En algunas, como las Parrandas a San Juan y San Pedro, el baile es vital para demostrar a los santos el agradecimiento de los devotos, mientras que en festividades como la Paradura del Niño en los andes venezolanos, los bailes no están permitidos durante la celebración.

En la celebración de La Cruz de Mayo podría decirse que hay una mezcla de ambas características, ya que durante el velorio no está permitido el baile, por considerarse un acto solemne. Sin embargo, en algunas partes del país donde la música no puede sonar sin que los pies se alboroten, se le pide permiso a la Cruz para comenzar el baile, y ésta se guarda, se voltea o se tapa con una sábana.













29 noviembre, 2010

CALENDARIO DE RITUALES



Ciclos de Vida

CELEBRACION LOS SABATS Y RITUALES





Todos los wiccanos, llevan a cabo una serie de fiestas,

los sabats, y son 8, cuatro mayores y cuatro menores,

se celebran los cambios de estaciones, y las siembras o recolectas.



Los cuatro sabats mayores, o fiestas del fuego son:



Samhain, Imbolic, Beltaine y Lammas o Lughnasad.



SAMHEIM

Se celebra el 31 de Octubre, es el año nuevo de las brujas, y el primer sabat. Es la noche en que el velo que separa el mundo fisico con el de los muertos se vuelve más fino, por lo que la celebración se enfoca en contactar con aquellos que hemos amado y ya no están.

Es la tercera y última fiesta de la cosecha de las ocho fiestas wicca, aunque no se suele recoger nada de la tierra esa noche, tambien es la fiesta más larga del año. Decoramos nuestros altares con calabazas, maíz, calabacines....

Nos gusta también tocar algo de musica para elevear la energia positiva.

Samhain es el año nuevo pagano, al ser inicio de año nuevo, cualquier trabajo de adivinacion que hagas saldra muy bien, este dia, es bueno limpiar fisicamente toda tu casa, para no dejar polvo, o pelusillas de estas tan alergicas y antiestéticas.



IMBOLIC:

se celebra el 2 de Febrero.

Se venera a la Diosa, y su recuperación tras dar a luz, la fertilidad en la madre tierra. La fiesta de las luces, enciende velas blancas, para dar la bienvenida al Dios, deja derretir un cuenco de nieve, para acelerar el regreso de la primavera, los colores en esta fiesta son el blanco y el dorado, decora tu altar con flores blancas, quema incienso de azahar. Representa a la doncella.



BELTAINE:

Se celebra el 30 de Abril.

Es el segundo sabat más importante. Es la fiesta del renacimiento, la que bendice nuestro hogar.

Se decora con cintas blancas representando a la Diosa, y cintas rojas representando al Dios, flores primaverales, amuletos naturales, etc etc... Lejos de ser una ceremonia estricta, es muy divertida, se canta, se baila, se deja libre al amor y sus pasiones. Todo lo que quieras comenzar, hazlo en estas fiestas, es el mejor momento.



LAMMAS:

Se celebra el 1 de Agosto.

Este sabat es del Dios Lugh, o Dios sol. Primera fiesta de la cosecha. Es una fiesta para poner grandes mesas de comida, y asi agradecer a los dioses la abundancia de la tierra, dura todo el dia, es una fiesta para celebrar en familia.





Tambien hay otros cuatro sabats menores y son:











SOLSTICIO DE INVIERNO O YULE:

Se celebra el 21 de Diciembre,

se celebra el reacimiento del Dios, que regresa para darnos calor y fertilidad. se encienden las luces, velas, se canta, se adorna la casa de figuritas, luces y motivos navideños, no olvidemos que el famoso arbol de navidad, viene de esta festividad pagana que se llama el tronco de Yule .


Es la noche más larga del año, la oscuridad es mayor que el tiempo de luz. Esto indica el renacimiento del Dios, por lo que a partir de este día los momentos de luz se hacen más largos y los de oscuridad más cortos. El mensaje de esta fiesta es, que tras la muerte viene el renacimiento, que todo final trae consigo un nuevo comienzo.



Se prepara la fiesta cojiendo un árbol, que tenga sus raices y dejarlo todo el año en la maceta, si sobrevive al calurosisimo verano del sur; Se adorna el árbol, se adorna la casa, siempre con ayuda de los más pèqueños, se canta y se baila se brinda con sidra de manzana a modo de ofrendas al Dios y a la Diosa. Es un día muy alegre, lleno de amor, por el renacimiento, unos días antes se recoje piñas, se pinto y se cuelgo del arbol.

Como es un día de luz,se enciende velas por toda la casa, las cuales se quedan toda la noche, al amanecer, se da las garcias al Dios por su regreso, y despues se descansa.





Para elevar el espíritu y cojer confianza en uno mismo debemos quemar olivano, es un purificador estupendo.





Si necesitas fuerzas para enfrentarte a alguna tarea pon unas hojas de roble en lo más destacado de tu altar.





Antiguamente la gente trenzaba helecho y lo llevaba encima, a esto se le llamaba estribos de bruja y sirve para no llamar la atención.



Si necesitas una ayudita para visualizar mejor y clarificar tu visión lleva siempre encima aciano.



Si una abeja entra en tu casa es una bendición de la diosa.



Si buscas salud y prosperidad para tu familia pon hojas de salvia en cada esquina de tu casa.



Toma té de aquilea para aumentar tu clarividencia



Si quieres evitar a alguien, trenza cebada en tu pelo y te haras invisible para esa persona.



Para limpiar tu aura echale centaura en el agua del baño.



Antes de hacer un ritual date un baño con romero, lavanda y sal marina, esto te purificará.



Si tienes problemas para terminar una tarea por que eres muy inconstante, utiliza amor de hortelano.



Lleva flores de borraja para atraer a la justicia.



Los mirlos son mensajeros, si te encuentras uno y te mira fijamente, presta especial atención a tus sueños.



Cuando encuentres un manantial natural, pon unas gotas de agua en tu tercer ojo para limpiar tu visión interior y así mostrar tu respeto hacia el guardián del lugar.



EQUINOCIO DE PRIMAVERA U OSTARA:

se celebra el 21 de marzo,

representa la fertilidad de la madre tierra. Se adorna con todas las flores primaverales. El color es el verde. plantar semillas en esta fecha, tambien escribir en un papel todo lo negativo del año, y lo quemar en una hoguera, y escribir los deseos e un papel natural, y plantar con las semillas. Es muy divertido tambien para los niños, ya que es la fiesta de pascua, Hay personas que decoran huevos, los vacian y llenan de purpurina, los estampan en cabezas de amigos como señal de prosperidad.



tomar unas semillas, una maceta, un papel vegetal y tinta vegetal, plantar las semillas, en el papel escribir los deseos para este nuevo ciclo, y esperar a que tanto las semillas , como los deseos florezcan. Tambien es una fiesta, que cuando acaba se deja comida y bebida a los espiritus de la naturaleza, ya sabeis un plato con leche y galletas en la ventana no estaria mal....



Guarda hojas secas de muerdago en la fiesta de yule, para quemarlo luego como incienso mágico de la fertilidad.



Aplaudir con fuerza, nos ayuda a dispersar la energia.



Cuando te sientas deprimido, quema bergamota, y echa unas gotitas de su aceite esencial en cada esquina de la casa.



Si acabas de comprar una casa, antes de mudarte, limpiala con incienso de cedro y salvia, todas las energías anteriores a ti desapareceran.



Si solpa fuerte el viento, deja que te limpie el aura.



Guarda entre tu ropa una caléndula y nadie te hablará en un tono severo.



Quema verbena en tu incensiario para realizar una limpieza psiquica primaveral.



Cuando se vea la luna creciente por primera vez en el cielo, mirala y pídele un deseo, probablemente se te cumplira en la próxima luna llena.





SOLSTICIO DE VERANO:

Se celebra el 21 de Junio,

La fuerza del Dios en toda su pasión. ¿Quien no ha ido a las hogueras de san juan? Bueno ya sabemos de donde proceden, Solemos cargar y fabricar los amuletos para porteger a nuestra familia, es bueno recoger plantas en esta noche, ya que estan cargadas al maximo de poder. Tambien se llevan a los animales al círculo mágico para bendecirlos. Una costumbre del sur es, en la noche de san juan, despues de la media noche, una vez veas encenderse la hoguera, por primera vez en el año, es bañarte o mojarte los pies en la playa, recoger agua, y rociarla por tu casa, depositando unas gotas en cada esquina, eso te dara un año de protección.



EQUINOCIO DE OTOÑO O MABON:

Se celebra el 21 de Septiembre,
Es el dia en el que veneramos a todas las hermanas que murieron en las hogueras, o a cualquier mujer que haya partido hacia el otro mundo en la familia. Es la segunda cosecha de otoño, los colores son ocre, marron y amarillo. Aquí notamos como el sol se va debilitando, pero también es un momento idoneo para celebrar la abundancia que nos rodea. Es una festividad para celebrar en familia, este día vete con los tuyos a un bosque, recoje piñas, bellotas e incluso hojas secas, despues pon un cuenco de barro en tu altar, y deja lo que recojiste en forma de ofrenda a la Diosa madre, también brinda con sidra, y echa un poco en la tierra, como ofrenda. Es un día de meditación y ofrenda por todo lo bueno que tenemos en este año.

CALENDARIO DE RITUALES

AGENDA DE RITUALES FEMENINOS


Rituales
En esta sección a pedido ofrezco rituales para celebrar nuestra identidad femenina, derechos y poder espiritual en grupos de mujeres ó de manera individual según las estaciones y ciclos del hemisferio sur y norte.
Estos y otros rituales están basados en ancestrales tradiciones femeninas de distintas culturas de América Latina, Europa y otros lugares, adaptados a las necesidades y motivaciones de las mujeres de hoy 
2 de Febrero. Iemanjá. Ritual la Challa de las Locas Las mujeres forman un círculo en traje de baño y cada una tendrá un recipiente con agua. Por turno lasmujeres irán al centro y las demás le lanzarán agua para bendecirla deseándole vitalidad, fertilidad y prosperidad. Luego todas hacen una challa general lanzándose agua unas a otras con baldes, ollas y mangueras. Finalizan el ritual danzando y cantando en honor de Iemanjá, Oshum y Mamacocha, las diosas de las aguas. (2 de agosto hemisferio norte)

21 de Marzo. Equinoccio de Otoño. Ritual de las Viejas Transgresoras Las mujeres reunen símbolos y objetos patriarcales de opresión femenina y en círculo los romperán, para quemarlos o tirarlos a la basura. Luego crearán nuevossímbolos femeninos con distintos materiales. Cada mujer bendecirá a sus compañeras utilizando su símbolo y todas los ofrendarán en el centro a las primigenias Diosas precolombinas: Pachamama, Bauché, Aquehua, Oya,Cipactli, Ixmucana, la Mujer Araña, o la que cada una desee (21 de sep. en el hemisferio norte). 30 de Abril.
Halloween. Ritual de las Sabias que aúllan a la Luna . Las mujeres se pintan el rostro de blanco con harina y forman un círculo aullando como lobos a la Luna de Halloween. Luego danzan imitando a los animales sagrados de la Diosa Luna: gatos, lobos, búhos,serpientes, arañas, ranas, escorpiones, escarabajos.Al terminar la danza, encienden un caldero conincienso y artemisa y cada una cuenta un sueño que haya tenido antes del ritual y sus compañeras la ayudarán a interpretarlo (31 de oct. en el hemisferio norte)
21 de Junio. Solsticio de Invierno. Ritual el Árbol de las Sabias, Locas y Transgresoras, Año Nuevo de la Creadora. Las mujeres forman un círculo y en el centro ponen un árbol de navidad sin adornos, con una guirnalda violeta enroscada en espiral ascendente, símbolo de laDiosa Serpiente Creadora en el Árbol de la Vida. Cada mujer colgará de las ramas una foto, dibujo o el nombre de una mujer transgresora y creadora que admire contando su historia a las demás. Luego las mujeres contarán sus propias actitudes y experiencias transgresoras y creadoras (21 de dic. en el hemisferionorte).
1º de Agosto. Pachamama. Ritual de la Serpiente Sabia Antes de la ofrenda de bebida, comida, hojas de coca,tabaco y menstruación al útero de Pachamama, la MadreTierra, las mujeres realizan la siguiente visualización guiadas por una compañera. Visualizan la propia alma femenina como una serpiente enroscada dentro del útero que sale por la vagina y penetra en las profundidades de la tierra hasta encontrar a la Diosa Serpiente y escuchar sus mensajes y revelaciones. Luego retorna e ingresar en el cuerpo por la vagina y lleva esa sabiduría a todo los órganos, emociones y pensamientos. Se comparte la experiencia y se realiza la ofrenda (2 de Febrero enel hemisferio norte).


21 de Septiembre. Equinoccio de Primavera. Ritual de Jóvenes y Viejas Locas Se forman dos grupos, uno de mujeres jóvenes y otro de mayores y se sientan en semicírculo enfrentadas. Cada grupo señalará los prejuicios y estereotipos generacionales del otro grupo sin ser interrumpidas utilizando la frase "Uds. las jóvenes/Uds. las viejas...". Luego los dos grupos se unifican, se relajan y respiran juntas vaciando la mente. Todo el grupo se preguntará de dónde vienen esos prejuicios yestereotipos; quiénes se los han impuesto y si deseanseguir actuando según los mismos (21 de marzo para elhemisferio norte).
 
31 de Octubre. Pareja Sagrada. Ritual la Voz de la Vagina Transgresora En círculo las mujeres queman hierbas y aceites afrodisíacos y a partir de la frase "Mi Vagina habla ydice..." escribirán frases, poemas y textos para expresar sus deseos, fantasías y necesidades eróticasy amorosas. Aludirán a los tabúes y mentiras patriarcales sobre el sexo y los géneros y la necesidad de transgredirlos. Luego se comparten los escritos y se finaliza danzando erotica y energéticamente con música árabe o flamenca (1º de Mayo en hemisferio norte).
 21 de Diciembre. Solsticio de Verano. Ritual de las Reinas Sabias, Locas y Transgresoras Las mujeres se disfrazan de manera exótica y extravagante y forman un círculo con un trono en el medio adornado con flores y frutos. Por turnos ocuparán el trono para contar chistes picantes,expresar la cólera femenina hacia la violencia patriarcal y proclamar las utopías que están cambiandola sociedad y el mundo. Y se animarán hacer profecías para el futuro personal y colectivo. Luego se realiza un baile de máscaras y se comparte comida y bebidas(21 de junio en el hemisferio norte).

09 noviembre, 2010

LA CREACION DEL UNIVERSO: segun la mitologia griega (HESIODO)













si bien un relato filosófico del comienzo de las cosas, es la recogida por Hesíodo en su Teogonía. Empieza con el Caos, un profundo vacío. De éste emergió Gea (la Tierra) y algunos otros seres divinos primordiales: Eros (Amor), el Abismo (Tártaro) y el Érebo.[22] Sin ayuda masculina, Gea dio a luz a Urano (el Cielo), que entonces la fertilizó. De esta unión nacieron primero los Titanes (Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis y Cronos), luego los Cíclopes de un solo ojo y los Hecatónquiros o Centimanos. Crono («el más joven, de mente retorcida, el más terrible de los hijos [de Gea]»)[22] castró a su padre y se convirtió en el gobernante de los dioses con su hermana y esposa Rea como consorte y los otros Titanes como su corte.




El tema de conflicto padre-hijo se repitió cuando Cronos se enfrentó con su hijo, Zeus. Tras haber traicionado a su padre, Crono temía que su descendencia hiciera lo mismo, por lo que cada vez que Rea daba a luz un hijo, él lo secuestraba y se los tragaba. Rea lo odiaba y le engañó escondiendo a Zeus y envolviendo una piedra en pañales, que Crono se tragó. Cuando Zeus creció, dio a su padre una droga que le obligó a vomitar a sus hermanos y a la piedra, que habían permanecido en el estómago de Crono todo el tiempo. Entonces Zeus luchó contra él por el trono de los dioses. Al final, con la ayuda de los Cíclopes (a quienes liberó del Tártaro), Zeus y sus hermanos lograron la victoria, condenando a Crono y los Titanes a prisión en el Tártaro.[23]




Zeus sufrió la misma preocupación y, después de que fuera profetizado que su primera esposa Metis daría a luz un dios «más grande que él», se la tragó. Sin embargo Metis ya estaba encinta de Atenea y esto le entristeció hasta que ésta brotó de su cabeza, adulta y vestida para la guerra. Este «renacimiento» de Atenea fue usado como excusa para explicar por qué no fue derrocado por la siguiente generación de dioses, al tiempo que explica su presencia. Es probable que los cambios culturales ya en progreso absorbieran el arraigado culto local de Atenea en Atenas dentro del cambiante panteón olímpico sin conflicto porque no podía ser derrocado.[cita requerida]




El pensamiento griego antiguo sobre poesía consideraba la teogonía como el género poético prototípico —el mythos prototípico— y le atribuía poderes casi mágicos. Orfeo, el poeta arquetípico, era también el arquetipo de cantante de teogonías, que usaba para calmar mares y tormentas en las Argonáuticas de Apolonio, y para conmover los pétreos corazones de los dioses del inframundo en su descenso al Hades. Cuando Hermes inventa la lira en el Himno homérico a Hermes, lo primero que hace es cantar el nacimiento de los dioses.La Teogonía de Hesíodo no es sólo el relato sobre los dioses conservado más completo, sino también el relato conservado más completo de la función arcaica de los poetas, con su larga invocación preliminar a las Musas. La teogonía fue también el tema de muchos poemas hoy perdidos, incluyendo los atribuidos a Orfeo, Museo, Epiménides, Abaris y otros legendarios videntes, que se usaban en rituales privados de purificación y en ritos mistéricos. Hay indicios de que Platón estaba familiarizado con alguna versión de la teogonía órfica. Sin embargo, se esperaba silencio sobre estos ritos y creencias religiosos, y que los miembros de la secta no hablasen sobre su naturaleza mientras creyesen en ellos. Después de que dejaran de ser creencias religiosas, pocos sabían sobre estos ritos y rituales. A menudo existieron alusiones, sin embargo, a aspectos que eran bastante públicos.






Existieron imágenes sobre cerámicas y obras religiosas que fueron interpretados o más probablemente malinterpretados en muchos mitos y leyendas diferentes. Unos pocos fragmentos de estas obras se conservan en citas de filósofos neoplatónicos y fragmentos de papiro recientemente desenterrados. Uno de estos fragmentos, el papiro de Derveni, demuestra actualmente que al menos en el siglo V a. C. existía un poema teogónico-cosmogónico de Orfeo. Este poema intentaba superar a la Teogonía de Hesíodo y la genealogía de los dioses se ampliaba con Nix (la Noche) como un comienzo definitivo antes de Urano, Crono y Zeus.La Noche y la Oscuridad podían equipararse al Caos.






Los primeros cosmólogos filosóficos reaccionaron contra, o a veces se basaron en, las concepciones míticas populares que habían existido en el mundo griego por algún tiempo. Algunas de estas concepciones populares pueden ser deducidas de la poesía de Homero y Hesíodo. En Homero, la Tierra era vista como un disco plano flotando en el río de Océano y dominado por un cielo semiesférico con sol, luna y estrellas. El Sol (Helios) cruzaba los cielos como auriga y navegaba alrededor de la Tierra en una copa dorada por la noche. Podían dirigirse oraciones y prestar juramentos por el sol, la tierra, el cielo, los ríos y los vientos. Las fisuras naturales se consideraban popularmente entradas a la morada subterránea de Hades, hogar de los muertos


Según la mitología clásica, tras el derrocamiento de los Titanes el nuevo panteón de dioses y diosas fue confirmado. Entre los principales dioses griegos estaban los olímpicos, residiendo sobre el Olimpo bajo la mirada de Zeus. (La limitación de su número a doce parece haber sido una idea comparativamente moderna.) Aparte de estos, los griegos adoraban a diversos dioses rupestres, al dios-cabra Pan, las ninfas —náyades que moraban en las fuentes, dríades en los árboles y nereidas en el mar—, dioses-río, sátiros y otros. Además, había poderes oscuros del inframundo, como las Erinias (o Furias), que se decía que perseguían a los culpables de crímenes contra los parientes. Para honrar al antiguo panteón griego, los poetas compusieron los himnos homéricos (un conjunto de 33 canciones). Gregory Nagy considera a «los más extensos himnos homéricos como simples preludios (comparados con la Teogonía), cada uno de los cuales invoca a un dios».






En la amplia variedad de mitos y leyendas que forman la mitología griega, las deidades que eran nativas de los pueblos griegos se describían como esencialmente humanas pero con cuerpos ideales. Según Walter Burkert la característica definitoria del antropomorfismo griego es que «los dioses griegos son personas, no abstracciones, ideas o conceptos» Con independencia de sus formas esenciales, los antiguos dioses griegos tienen muchas habilidades fantásticas, siendo la más importante ser inmunes a las enfermedades y poder resultar heridos sólo bajo circunstancias altamente inusuales. Los griegos consideraban la inmortalidad como característica distintiva de los dioses; inmortalidad que, al igual que su eterna juventud, era asegurada mediante el constante uso de néctar y ambrosía, que renovaba la sangre divina en sus venas.


Cada dios desciende de su propia genealogía, persigue intereses diferentes, tiene una cierta área de su especialidad y está guiado por una personalidad única; sin embargo, estas descripciones emanan de una multitud de variantes locales arcaicas, que no siempre coinciden entre ellas. Cuando se aludía a estos dioses en la poesía, la oración o los cultos, se hacía mediante una combinación de su nombre y epítetos, que los identificaban por estas distinciones del resto de sus propias manifestaciones (por ejemplo Apolo Musageta era ‘Apolo [como] jefe de las Musas’). Alternativamente el epíteto puede identificar un aspecto particular o local del dios, a veces se cree que arcaico ya durante la época clásica de Grecia.






La mayoría de los dioses estaban relacionados con aspectos específicos de la vida. Por ejemplo, Afrodita era la diosa del amor y la belleza, mientras Ares era el dios de la guerra, Hades el de los muertos y Atenea la diosa de la sabiduría y el valor. Algunas deidades como Apolo y Dioniso revelaban personalidades complejas y mezcolanza de funciones, mientras otros como Hestia (literalmente ‘hogar’) y Helios (literalmente ‘sol’) eran poco más que personificaciones. Los templos más impresionantes tendían a estar dedicados a un número limitado de dioses, que fueron el centro de grandes cultos panhelénicos. Era sin embargo común que muchas regiones y poblaciones dedicasen sus propios cultos a dioses menores. Muchas ciudades también honraban a los dioses más conocidos con ritos locales característicos y les asociaban extraños mitos desconocidos en los demás lugares. Durante la era heroica, el culto a los héroes (o semidioses) complementó a la de los dioses.


La mitología estaba en el corazón de la vida cotidiana en la antigua Grecia. Los griegos consideraban la mitología una parte de su historia. Usaban los mitos para explicar fenómenos naturales, diferencias culturales, enemistades y amistades tradicionales. Era una fuente de orgullo ser capaz de seguir la ascendencia de los propios dirigentes hasta un héroe mitológico o un dios. Pocos dudaban de la base real del relato de la Guerra de Troya en la Ilíada y la Odisea. Según Victor Davis Hanson y John Heath el conocimiento profundo de la épica homérica era considerado por los griegos la base de su culturización. Homero era la «educación de Grecia»  y su poesía «el Libro».