16 noviembre, 2009

EL BUEN DIOS .-. EL DAGDA .-.EL PADRE DE LA RELIGION DRUIDA



El Dagda es el "Padre del Druidismo", y su nombre significa el "Buen dios." Este es uno de sus muchos nombres; también se le conoce como Eochaidh Ollathair "Padre de todo", Aedh "Fuego" y Ruad Rofessa "Señor de grandes conocimientos". Es guardián del gran caldero traído de Murias, la ciudad del Otro Mundo, por los Tuatha de Danann. Este caldero se dice que suministra alimento sin fin y que aquel que comparta su contenido siempre quedará saciado. Este gran caldero, a menudo llamado "El imperecedero", suministra alimento tanto para las necesidades espirituales como para el mantenimiento físico. Además del caldero, el Dagda lleva un garrote gigante, que requiere la fuerza de ocho hombres para moverlo. Lo arrastra detrás de él usando a veces un juego de ruedas y este garrote es tan inmenso que puede matar a nueve hombres con un solo golpe. Esta extraordinaria arma puede devolver la vida tanto como quitarla. El Dagda necesita solamente tocar a una persona muerta con el extremo pequeño de este garrote y lo devuelve a la vida. Es también conocido como un excelente arpista y es el dueño de los " tres nobles sones." Estos tres sones provocaban las siguientes reacciones: forzar al sueño, forzar a la risa y forzar al llanto. Los tres nobles sones son considerados de naturaleza mágica.

El Dagda es conocido como el "Padre de Dioses y hombres" debido a su capacidad y atractivo sexual. Seduce a muchas mujeres y a algunas diosas, incluyendo a Morrigu y a Boann, con quien concibe a Aonghus Mac Og. Sus otros hijos son Aed Caem, Cermait Milbe, y las tres Brighids. Su hermano es Ogma y su padre es Elatha Mac Delbaith. Esto lo hace mitad Fomoire y medio hermano tanto como suegro (a través de una de sus hijas Brighid) de Bres, rey de los Tuatha de Danann al principio del relato de Cath Mag Turied.


Es descrito como un ser cordial y siempre benévolo. Es muy "sencillo" y se ocupa de las fuerzas de la naturaleza y de la Vida. Es, a decir verdad, un "Dios de la Vida y la Fertilidad", y como la mayoría de deidades que están relacionadas con el ciclo de vida - muerte, tiene también el papel del poderoso Dios de la Muerte. El Dagda tiene un papel protagonista en Cath Mag Turied (la segunda batalla de Moytura) dónde sus grandes conocimientos de druidismo son uno de los factores mas importantes para que los Tuatha De Danann derroten a los Fomoire.


EL HALLOWEEN

El "Halloween" o noche de brujas, es una de las fiestas más populares de los Estados Unidos. Se estima que anualmente más de 6 billones de dólares se gastan con motivo de esta fiesta, convirtiéndola en la segunda celebración comercial del país, sólo superada por la Navidad.
Su origen se remonta a hace más de 2000 años, en la antigua cultura celta. El 31 de octubre, el pueblo celta conmemoraba el fin del verano y el fin del año, en su celebración más importante, conocida como Samhain. Para los celtas, este día marcaba el fin del verano y de la época de cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno. Por este motivo, la noche del 31 de octubre marcaba un puente entre la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la vida y la muerte.

Fusión de culturas

Al conquistar territorio celta, los romanos unificaron en el 31 de octubre las celebraciones del Samhain con otros dos festivales que se acercaban significativamente: la Feralia, momento de conmemoración a los muertos, y las fiestas en honor a Pomona, diosa de las frutas y los árboles, relacionada con la abundancia en las cosechas. De esta forma, nuevos elementos se incorporaron a la festividad para enriquecerla.

En el año 732, el papa Gregorio III designó el primero de noviembre como el día de Todos los Santos, con la intención de reemplazar las prácticas paganas por una celebración cristiana. La celebración fue denominada en inglés "All-Hallows Day" (o día de todos los santos), y por tanto, la víspera se empezó a conocer como "All-Hallows Eve". De allí, la economía lingüística y la ley del menor esfuerzo, derivaron en el término “Halloween”.

El primero de noviembre se continúa celebrando el día de todos los Santos en el mundo cristiano, pero pese a las intenciones originales de la Iglesia, el Halloween persistió a la largo de la historia.
Llegó a Norteamérica con los inmigrantes irlandeses en los años 1845 al 1849, y desde ese momento se ha propagado en mayor o menor medida a casi todo el Occidente.
Algunos ritos

• Los Druidas, antiguos sacerdotes celtas, construían inmensas hogueras durante esta noche y se dedicaban a hacer predicciones y a dar gracias por las cosechas. El resto de los habitantes apagaban el fuego en sus casas para que estuvieran frías y poco acogedoras mientras salían a las calles, vistiendo disfraces, máscaras o pieles de animales para engañar a los espíritus malignos que durante el Samhain deambulaban por el mundo de los vivos. Además, rendían homenaje a los difuntos, para quienes dejaban dulces y velas encendidas en las puertas de las casas y a lo largo de los caminos, para iluminar y hacer más llevadero su camino de regreso al mundo de los espíritus.

• En Norteamérica, es costumbre tallar a mano calabazas huecas, rostros con expresiones cómicas o monstruosas y luego colocar una vela encendida dentro de la “cabeza” esculpida. Este objeto singular se conoce con el nombre de “Jack-o’-Lantern”. La tradición de tallar vegetales comenzó en Irlanda y Gran Bretaña, donde los más comunes eran los nabos y las remolachas. El nombre “Jack-o’-Lantern” hace referencia a la leyenda inglesa de Jack el Tacaño quien hizo un trato con el Diablo para no ir al Infierno. Al morir, sin embargo, tampoco fue aceptado en el Cielo por su conducta cuestionable, por lo que su alma quedó atrapada en forma de luz en un nabo, su comida preferida.

• La costumbre de pedir golosinas se remonta a una tradición cristiana de la Edad Media. Según ésta, el 2 de noviembre, “Día de los muertos”, los antiguos cristianos iban de casa en casa pidiendo tortas de pan con pasas, también conocidas como “soul cakes” o “tortas del alma”. A cambio, el solicitante prometía oraciones a favor de los difuntos familiares de quienes ofrecían el obsequio.



• Durante el siglo XVIII, las mujeres de los Países Bajos celebraban múltiples rituales en Halloween con la finalidad de asegurarse maridos. Herederos de la diosa Pomona, durante esa noche, las jóvenes casamenteras llevaban a cabo interesantes ritos con frutos tales como lanzar al fuego nueces representando a los candidatos para maridos. La nuez que se hiciera cenizas primero representaría al futuro marido. Otra tradición femenina era la de dejar caer la piel de una manzana sobre el hombro de la casamentera para luego leer en la piel que había caído al piso las iniciales del futuro marido. En Escocia se siguen celebrando rituales de este tipo durante esta fecha.

EL DRUIDA EN LA ACTUALIDAD


La búsqueda de un druida moderno es una búsqueda interior para descubrir y comprender nuestra identidad, la conexión que compartimos con el resto del universo. Existen muchos senderos espirituales religiosos, y hay también muchas técnicas y métodos para conseguir aquello que cada uno percibe como el objetivo "Final". Para los druidas no hay ningún objetivo final o premio, estamos constantemente luchando para mejorarnos y mejorar constantemente nuestro conocimiento del universo en el cuál vivimos. Empezamos nuestra búsqueda aprendiendo a entendernos y a vislumbrar cómo nos situamos en la telaraña de la vida. Luchamos por comprender nuestro lugar en el mundo.
La respiración del espíritu es la que nos permite aprender cual es nuestro lugar en el mundo. A través de la respiración del alma podemos extender nuestros sentidos y tocar el mundo que nos rodea. Interactuando con nuestro mundo no sólo añadimos los conocimientos y las experiencias que hemos coleccionado a través de nuestras incontables vidas, sino que también se añade la experiencia del resto de la creación. Cuando abrimos nuestro corazón y permitimos a nuestro espíritu abrirse al mundo, aprendemos cómo trabaja el universo. Dentro de la abstracta comprensión de nuestro universo, encontramos la explicación de cómo estamos conectados a él y que ésta conexión es esencial y hermosa. Los antiguos celtas veían su personalidad física como si existiera en el centro del universo. Esta percepción no estaba basada en el egoísmo, o en imponer a la persona frente a la naturaleza. Situado en el centro, uno admite que está conectado automáticamente a todas las cosas que hay alrededor.
Sí hay algún secreto en el druidismo o en la magia de los trabajos druídicos, es los conocimientos de uno mismo y nuestra conexión con el resto del universo. Sabiendo cómo andar por la telaraña de la creación, esas fibras diminutas de la existencia que unen unas cosas con otras. Saber que el interior y el exterior son reflejos opuestos de lo mismo y que estamos en el centro de la creación cada uno con el universo existiendo a nuestro alrededor y al mismo tiempo dentro de nosotros. Para comprender nuestra existencia dentro del universo necesitamos dejar de lado nuestras ideas preconcebidas y empezar a sentir el universo manera indiferente. La sensibilidad implica usar todos los sentidos. Usar tus sentido, sentir que cambian los moldes, sentir la vida. Observar a los animales, oler las innumerables esencias y escuchar la canción de la vida. Extender la mano y tocar la tierra, abrazarla y permitir que ella te abrace. Escucharás la canción de la creación, la canción que hace que el mundo exista: los irlandeses llamaron la llamaron Orán Mor -la Gran Canción.
A través de los rituales y el aprendizaje trabajamos en dos direcciones al mismo tiempo. Ahondar en las profundidades del alma y al mismo tiempo trabajar para comprender el mundo exterior. Porque todo esta interconectado, llegamos al conocimiento del mundo exterior más fácilmente si comprendemos el mundo interno. Esto es lo que hace que trabajemos como druidas. Cuándo hemos aprendido como opera nuestro universo interior, alcanzamos el conocimiento superior de cómo existe y funciona el mundo que nos rodea.
El ritual druida tiene muchas formas; puede ser sencillo o muy ceremonial. Puede involucrar a un druida solo o a un grupo de druidas con ideas afines que trabajen juntos para alcanzar un objetivo común. El aprendizaje de un druida moderno intenta reflejar esas asignaturas que nuestros antepasados habrían estudiado. Sabemos que los druidas cumplieron muchos papeles en la sociedad celta antigua y nuestros estudios intentan reflejar esos papeles preparando al estudiante de druidismo para una vida de crecimiento y al servicio de su tribu. Los druidas de la antigüedad eran abogados, poetas, teólogos, filósofos, magos, sanadores, artesanos y mucho más.
Aquellos que recorren el sendero del druidismo moderno han tomado el título de "Druida" en honor a aquellos que enseñaron y mantuvieron los conocimientos de nuestros antepasados irlandeses. Comprendemos que no podemos recuperar más que lo que estos hombres y mujeres antiguos creían y enseñaban, pero podemos intentar reflejar sus funciones en nuestra sociedad moderna y construir sobre los conocimientos que nos dejaron. El Druidismo necesita ser interpretado y ser útil y accesible a la gente de hoy en día. No podemos ser los druidas de la antigüedad, pero podemos tratar de ser como ellos y usar los conocimientos y la sabiduría que nos dejaron para mejorar nuestra sociedad.
Diariamente, estudiosos celtas, traductores, arqueólogos y druidas modernos redescubren trozos perdidos de tradición antigua. Hay miles de manuscritos aguardando la traducción de gaélico a inglés. Aunque todos estos documentos provienen de la era cristiana, hay tentadoras partes de documentos y antiguos conocimientos escondidos en todos los relatos, los documentos legales y los registros genealógicos. Encontrar esos trozos de documentos y artículos acerca de los pensamientos y creencias, y buscar maneras de incorporarlos al druidismo moderno, es un trabajo que ya se está haciendo. El verdadero estudiante de druidismo será estudiante durante muchas vidas.

MORRIGAN LA DIOSA DE LA GUERRA Y LA FERTILIDAD

Diosa de la guerra y la fertilidad. Su nombre, Morrígan (Morrigan), significa la "Reina de demonios" o "Reina Fantasma".
Morrígan era la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Macha, y posiblemente de Nemain.

Morrígan era una de las esposas del Dagda. Durante la fiesta de Samhain, 1º de noviembre, se acostaba con Dagda para renovar la futura prosperidad de Irlanda. En este sentido, fue vista como la soberana de Irlanda.
Morrígan era también la Diosa de la adivinación y la profecía.
En algunos escritos antiguos, Morrígan tenía niños (posiblemente de el Dagda), pero el padre o padres de sus niños nunca son nombrados.
Morrígan ha sido identificada con la diosa Danu o Anu. De hecho también Danu era un nombre correcto para Morrígan, y desde entonces ambas fueron nombradas como las hijas de Delbáeth y Ernmas, y son las madres de Brian, Iuchar e Iurbarba.

Morrígan es una de las deidades más extrañas de los mitos irlandeses. Tenía tres aspectos de diosa de la guerra, con tres personalidades. Las tres morrigans eran Morrígan, Macha y Badb. Algunos dicen que hay tres diosas distintas (morrígans) con el mismo nombre, o que sus tres aspectos fueron combinados en una diosa sola.
En el relato de la destrucción de Da Derga, Morrígan provoca que Conaire Mor to no cumpla su último geis (promesa). Morrígan estaba también enamorada de Cú Chulainn, y aparece como una doncella hermosa y joven ante el héroe. Sin embargo, Cú Chulainn rechazó el amor de Morrígan. En la incursión para recuperar el ganado de Cooley, Morrígan es uno de los adversarios que atacó a Cú Chulainn en el vado, pero esta vez, Cú Chulainn la dominó y derrotó.
Morrígan estaba también relacionada con Medb o Maeve, reina de Connacht, casada con el rey mortal Ailill.
En el período medieval posterior, Morrígan fue asociada con Morgan le Fay, una bruja y diosa de Avalon, en las leyendas Artúricas

LOS DRUIDAS .-.LAS CINCO PARTES DE IRLANDA


En los textos medievales aparece el referente de que Irlanda fue dividida en ' fifths ' (quintos). De hecho, los textos se refieren a las divisiones políticas de Ulster, de Connacht, de Leinster y de Munster. Se nombran cinco pero hay solamente cuatro fifths en Irlanda. Las leyendas más antiguas subdividieron Munster al este y al oeste, pero es un ajuste artificial. Las referencias al cuigeadh que se datan más tempranas se relacionan con los reinos que emergieron en los siglos quinto y sexto. En esta época Irlanda se considera dividida en fifths pero solamente se reconocen cuatro divisiones funcionales


Una región conocida como Midhe ("centro"), que incorporó como centro físico Tara, fue visto como el centro preeminente y durante muchos siglos se ha considerado popularmente el "fifth coiced". Desde la edad de hierro, Midhe estaba políticamente bajo la dominación de uno u otro reino colindante. Tara, con su impresionante grupo de terraplenes y zanjas y el Lia Fall (piedra del destino, usada en la coronación de los reyes de Irlanda), tenían gran prestigio en la literatura medieval, cuando los reyes se reunian anualmente (en Beltaine), lo hacian en un afloramiento natural conocido como Aill na Mireann, pero posiblemente conocido tradicionalmente como Carraig Choithrigi (la piedra de divisiones), que se sitúa cerca de los terraplenes más suaves de la colina de Uisnech. Además, es Uisnech y no Tara, el punto medio geográfico de Irlanda.
Se decía que un fuego sobre una almenara de Uisnech podía verse desde cualquier cuarto desde Irlanda.
Las fuentes literarias más tempranas sugieren que esta división quíntuple es de una gran antigüedad, sugerencia aceptada generalmente por los historiadores y de arqueólogos. Lo que vemos es una división quíntuple que tenía funciones políticas y gubernamentales que en un concepto mitológico forma un simbolismo fundamental dentro de la tradición irlandesa. Básicamente, se nos requiere que pensemos en cinco direcciones. El pensamiento occidental moderno cuenta cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste) pero los irlandeses, junto con varias otras culturas indoeuropeas tradicionales y los chinos, piensan en cinco direcciones: el Fifth, que es el quinto ser o "centro"

Realmente, es de una lógica impecable: norte, sur...son esencialmente términos relativos. Lo que es norte para mí en estos momentos puede ser el sur para ti, o viceversa. Todo está en relación con el "aquí y ahora". Este Fifth es también el Axis Mundi o Eje del Mundo, el eje cósmico, reflejado en muchas tradiciones como el Árbol del Mundo o Árbol Sagrado y sus derivados, como podría ser el "Palo de mayo". Para cada uno de nosotros, el centro esta donde estamos nosotros, porque nosotros somos el centro y a nuestro alrededor se extiende el tapiz, el tejido de la vida que nos une y conecto con el resto de la creación y los diferentes mundos y reinos que conforman el universo.

Este simbolismo cosmológico es difícil de comprender para una mente moderna, centrada tan solo en los avatares de la vida diaria, limitada a las experiencias del Reino de la Tierra y del mundo físico.

La literatura referente a Tara revela una mitología cosmológica más compleja. Para explicarlo brevemente, el ciclo de Ulster de la literatura medieval describe cómo el problemático Bricriu erigió un Salón de Banquetes en Tara y convocó un banquete que condujo a tres de los héroes legendarios de Ulster que disputaran la "parte del campeón". Según el Rees "la descripción de la construcción del Salón de Bricriu incorpora ciertamente un simbolismo basado en el calendario. Tomó siete de los campeones de Ulster para llevar cada listón, y treinta de los principales artesanos de Irlanda fueron empleados para construir y arreglar del edificio. El Salón contuvo los asientos de los doce héroes y fue construido en el transcurso de un año”

El rey que, causo la construcción de Tara tenía 365 personas en su casa, se convirtió en rey al final de su séptimo año, y realizó un banquete en Samhain que duró siete días. Para acentuar las conexiones de calendario, nos dicen que tenía doce padres adoptivos y se le dio una monarquía nominal que finalizaría la finalizar un año.

Este simbolismo se liga en preocupaciones cosmológicas más amplias, como Jhonn Matthews indica: " la historia del gran héroe irlandés Cuchulainn describe cómo, cuándo iba perdiendo la batalla herido gravemente, Cuchulainn se ató con una correa a un monolito de piedra, que representó la espina dorsal, el eje de la creación, y sacó fuerza y ayuda de él." Tara y Uisnech, los dos Axis Mundi de Irlanda, se asocian a las piedras de gran tamaño que respaldarían fácilmente a un héroe que se debilita.Se ha de mencionar también que en Tara se ha observado que había un grianan (literalmente "casa del sol", que según cuentan las leyendas, es una habitación o sala elevada y bien iluminada en el cual no podían entrar los hombres). Se sugiere que esto podría haber sido un "observatorio" para un culto solar entre las mujeres, quizá un pequeño resto de un desconocido ritual, intencionadamente ignorado por los historiadores y escribanos masculinos de antiguas eras.

Tara puede ser el centro cosmológico de Irlanda, pero el centro geográfico está unos treinta kilómetros al oeste. Entre las modernas ciudades de Mullingar y de Athlone está la colina de Uisnech. En las cuestas de la colina está el montículo natural conocido como la Piedra de los Límites. Sin embargo, mientras que Tara está en terreno fértil y accesible, el centro geográfico de Uisnech es menos hospitalario. Al sur y al este están los lagos y los pantanos, al oeste y al norte hay ríos y Lough Ree. Sin embargo, las leyendas sugieren que Uisnech fue el centro simbólico de Irlanda mucho antes que Tara; los primeros cristianos establecieron rápidamente un importante monasterio cerca, en Clonmacnoise, en los bancos del Shannon.

La gran fuerza del concepto cosmológico quíntuple de Irlanda viene dada por la presencia claramente reconocible de centros sagrados en cada uno de los cuatro cuigeadh. En Ulster, la fortaleza de Navan cerca de Armagh parece ser uno de los diversos lugares que contiene restos de un complejo real. La idea es que la fortaleza de Navan concuerda con la literatura épica relacionándola con Eamhain Mhacha, pero nada podría estar más lejos de la verdad. Esto no quiere decir que los restos de cerca de Armagh no fueran importantes (el hallazgo de un cráneo de mono, encontrado en la fortaleza de Navan y datado en el S. V de la era común, se puede tomar como evidencia de regalo exótico "apto para un rey”). El cercano estanque artificial, conocido hoy como King's Stables, ha promovido un gran número de ofrendas votivas desde la edad del hierro, incluyendo las grandes trompetas ceremoniales. Pero todo ello precede considerablemente a las leyendas medievales sobre Eamhain Mhacha.

Las excavaciones más recientes en el Fuerte de Navan han mostrado un templo de la Edad de Hierro cuyo suelo fue deliberadamente quemado y cubierto con un amontonamiento de piedras. Las excavadoras notaron que las piedras habían sido puestas en los segmentos en forma de "Rueda" y sugirieron que esto podía ser con intención de simbolizar un "Ombligo" o Axis Mundi ritual.

Tara, Fuerte de Navan y Dun Ailline (la parte frontal de la Colina de Allen, a la salida del sol - Leinster) son reconocidos como supuestos centros "Reales" de la Edad de Hierro celta. Sin embargo, comparten una característica distintiva con un específico lugar ritual neolítico. Todos tienen excavadas bandas con zanjas internas. Esto los hace inadecuados para la defensa.


Fuerte de Raffin es otro importante (aunque más pequeño) "centro real”, recientemente excavado, que revela la continuidad cultural de una era de bronce atrasada dentro de la Edad de Hierro; otra vez unos restos neolíticos fueron encontrados al iniciarse trabajos de movimientos de tierras.


Parece que estos lugares eran centros de reuniones estacionales, ceremonias de toma de posesión, tribunales de ley, y otras actividades sociales y políticas. De acuerdo con Conor Newman, director del Tara Survey project, "Lo más importante, proveyeron un foco tribal simbólico".

El Axis Mundi como simbolismo de árbol del mundo es claramente otra característica de los antiguos "Centros Reales" irlandeses; el Bile o árbol de ceremonia. Por lo menos cuatro zonas tienen un Bile en el centro; una ceniza sagrada que también estuvo en Uisnech.

Unas nuevas excavaciones ahora podrían erosionar y perjudicar zonas como Rathcrogan Mound, en Cruchain sobre las llanuras de Roscommon, que era el centro de poder de Connachta y toma importancia al lado de Tara, Uisnech, Fuerte de Navan y Dun Ailinne.
En siglos recientes fue visto como uno de los túmulos funerarios más importantes de Irlanda y fue la ubicación de una de los más grandes festivales de la antigua Irlanda.
Aunque las cosas podrían no ser tan sencillas como parecen, las investigaciones geofísicas recientes indican que Rathcrogan Mound es parte de unos restos que cubren aproximadamente cuatro kilómetros cuadrados.
Excavaciones en depósitos de turba cerca de Colea revelaron una calzada prehistórica hecha de madera. Sin duda, no era ningún camino entre hierbas, si no que se desarrollo para el tráfico rodado porque existían relaciones comerciales y daba un "Carácter indicativo del poder, el prestigio y la autoridad".
Nunca sabremos si fue usado o no, ya que una pequeña parte del mismo nunca se terminó. Una posible explicación de su propósito es que se hubiera creado como una ruta ritual para conectar Uisnech y Cruchain.